道德经《三十二章·老子》原文及鉴赏

【导语】:

道常无名,朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。 始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。 譬道之在天下,犹川谷之于江海。

  “道”常无名,朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

  始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

  譬“道”之在天下,犹川谷之于江海。

道德经《三十二章·老子》原文及鉴赏

  〔注释〕 常:原本、本来。 朴:《说文》:“朴,木素也。”《论衡·量知》:“无刀斧之斲者谓之朴。”朴虽小:是说“道”幽微无形,张默生《老子章句新释》说:“‘小’字,指‘无名朴’说,亦即指道体而言。道体是至精无形的,故可说是‘小’。但此‘小’字,不是普通大小之‘小’,固有时从另一方面看,此‘小’字又可说是‘大’了。下章有云:‘常无欲,可名于小,万物归焉而不为主,可名为大。’这都是形容道体的。《庄子》上说的‘其大无外’,是就‘大’一方面来说;‘其小无内’,是就‘小’一方面来说。” 臣:服从,作动词解。 宾:归附。 均:均匀。 始:开始。制:制作。始制有名:万物兴作,于是产生了各种名称(陈鼓应《老子注译及评介》)。王弼说:“始制,谓朴散始为官长之时也。始制官长,不可不立名分以定尊卑,故始制有名也。” 殆:危险。 譬“道”之在天下,犹川谷之于江海:蒋锡昌《老子校诂》说:“此句倒文,正文当作‘道之在天下,譬犹江海之与川谷’。盖正文以江海譬道,以川谷譬天下万物。”

  〔鉴赏〕 本章老子指出“道”原本“无名”,故用“朴”比喻之;它(“道”)极其微妙,小至无形、大至无边,天下一切事物都受它支配,并遵循它的特性而活动。由此引申到社会政治,侯王若能认识它的特性,持守它的特性,天下就能安然自适、万民就能怡然自得。

  具体来说,老子以“朴”喻“道”,以“无名”为万物之宗,认为侯王若能守之,万物将自宾;而朴散为器,因器制名,则人就会徇名而忘朴,迷末而丧本,所以“有名”也就为乱之本,由此老子要人当知止足。

  自老子提出“无名”、“有名”的概念、关系及崇尚“无名”以来,一直得到人们的注意,受到人们的推祟。对老子“无名”、“有名”关系解释得最为精到的,要数魏晋哲学家王弼。王弼在《老子指略》中讲到:“夫物之所以生,功之所以成,必生乎无形,由乎无名。无形无名者,万物之宗也。”王弼并举例说:“不温不凉,不宫不商”倒“能为品物之宗主”,反之,“若温也则不能凉矣,宫也则不能商矣”。这就如同老子所说的尚未剖割雕琢的“朴”(木头)倒可做成各种器具(“朴散为器”),反之,散成了器具后倒难以返“朴”了,这就如木头做成了此一器具,也就不能为彼一器具一样。所以“道”、“朴”、“无名”是为万物之宗主,老子崇尚“道”、“朴”、“无名”也是必然的。在这意义上,与王弼齐名的何晏就著了《无名论》,其理与之相似:“夫圣人名无名,誉无誉,谓无名为道,无誉为大。则夫无名者,可以言有名矣;无誉者,可以言有誉矣。”反之,有誉不可言无誉,有名不可言无名——朴散为器则可,散器返朴则不可。

  由哲学下落到实处——社会政治,人们似乎也打心底里推崇“无名”,就是有了名的魏晋名士阮籍也反对“名分”,认为社会“名分”只能带来“竞逐趋利,舛倚横驰”(《达庄论》);这就如王弼在《老子指略》中说的:“名以定物,理恕必失;誉以进物,争尚必起。”王弼接下用哲学语言说:“有名必有所分,有分则有不兼,有由则有不尽”(《老子指略》),人之争名就为夺利,这样,社会又怎能像天降甘露使之均匀?而社会降露分配不均,这社会岂能不乱?与其这样,不如“无”——“无贵则贱者不怨,无富则贫者不争,各足于身而无所求也”(阮籍《大人先生传》)。由此,老子要人们对“有名”有所“知止”。而这“知止”,就如王力《老子研究》中解释的那样:“知止则如知山有险,勒马不前”,以止为退,归淳返朴(第四章《道动》第三节《如止》)。这种归淳返朴,老子比喻为“尤川谷之于江海”;而人(如侯王)如能归淳返朴,守之“无名”,老子认为这天下百姓就会归附顺从,各遂其生。

 

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